Naturalismo y racionalidad práctica en la teoría de la acción de Hume

Gustavo Ortiz Millán

Naturalismo y racionalidad práctica en la teoría de la acción de Hume

Introducción:

“Las teorías filosóficas contemporáneas sobre la racionalidad práctica, así como las explicaciones de la conducta en las ciencias sociales, se definen en buena medida por la posición que toman con respecto a la teoría de la acción de David Hume. Más que con la teoría de ningún otro filósofo, la de Hume marca un punto de referencia con respecto al cual hay que tomar posición en cualquier discusión sobre estos temas. Un par de ejemplos nos pueden dar una idea: 1) hoy en día la discusión en ética, y particularmente en psicología moral, acerca de la naturaleza de la motivación y de las razones para la acción se puede dividir en dos grandes bandos: los humeanos, que sostienen que la explicación de una acción tiene que hacer referencia necesariamente a creencias y deseos, y los no humeanos, antihumeanos o racionalistas, que en términos generales niegan que tal explicación tenga que hacer referencia necesariamente a deseos; en ocasiones basta con la referencia a las creencias. Dado que Hume caracterizó mejor que nadie antes los rasgos de este modelo para explicar la acción, se le llama al modelo “humeano”, aunque pensadores anteriores a él, como Aristóteles o Hobbes, de algún modo también lo hayan sostenido; y muchos otros después también lo han defendido, como Elizabeth Anscombe, Donald Davidson, Bernard Williams, no cognoscitivistas en ética, muchos funcionalistas en filosofía de la mente, así como la mayoría de los teóricos de la decisión racional (Jon Elster o Richard Jeffrey pueden ser buenos ejemplos) o de la teoría de juegos. Dado que hoy en día se considera a la teoría humeana como la teoría estándar en la explicación de acciones, para muchos ésta es la teoría a vencer, y por ello se llama a la posición contraria “antihumeana”. Entre los antihumeanos, o racionalistas, encontramos a Kant y a los kantianos, con su afirmación de que la razón pura es práctica, pero también a muchos cognoscitivistas motivacionales que piensan que no siempre es necesaria la referencia a los deseos en la explicación de la acción, como Thomas Nagel, John McDowell y otros realistas morales influidos por ellos (de hecho, no es casual que el debate contemporáneo realismo/antirrealismo en ética también encuentre buena parte de sus orígenes en Hume). 2) Un segundo ejemplo: Hume es uno de los primeros filósofos que explícitamente defienden una posición naturalista y causal de la acción (y de la naturaleza humana en general): con él claramente se vuelven a dividir las aguas entre aquellos que favorecen la idea de que los seres humanos somos parte de la naturaleza y nos podemos explicar básicamente con los mismos principios que rigen el orden natural –los principios de los que nos habla la ciencia–, y aquellos antinaturalistas que piensan que los seres humanos no podemos explicarnos en esos términos, sino que hay que apelar, por ejemplo, a un orden trascendental o a algún rasgo irreducible a fenómenos físicos o naturales. Para los primeros, por ejemplo, existe un continuo entre naturaleza y cultura, entre cuerpo y mente, para los segundos en cambio, hay una clara línea divisoria entre estos dos. Hume tiene un papel de honor dentro de la historia de esta discusión, y sus esfuerzos en favor del naturalismo sólo han tenido repercusión recientemente en la epistemología naturalizada o en la psicología evolucionista. En resumidas cuentas, Hume sigue hoy más vivo que nunca.

Estos dos ejemplos no han sido casuales: en este ensayo, mi discusión girará en torno a dos aspectos de la teoría de Hume, su naturalismo y su teoría de lo que hoy en día llamamos racionalidad práctica –a pesar de que él nunca usó estos términos, y en particular el último, “racionalidad práctica”, suena incluso contrario a la filosofía de Hume–. En la primera sección, expondré en términos generales el proyecto naturalista dentro del que se enmarca su teoría de la acción, así como su apelación a una teoría causal de la acción; creo que si no entendemos el marco general dentro del que se inscribe todo el proyecto humeano, será muy difícil entender muchas de las tesis que sostiene y de las conclusiones a las que llega. Desafortunadamente, debido a limitaciones de espacio, no he podido desarrollar las objeciones a una teoría naturalista de la acción y de la motivación como la de Hume. En la segunda sección examino aspectos de la teoría humeana de la motivación, de las pasiones, de la acción y de la racionalidad práctica en general. Advierto desde el principio que aunque muchos de estos temas colindan con aspectos de la filosofía moral de Hume, he preferido dejarlos de lado, a menos que haya sido necesario referirme a ellos para una mejor comprensión de la teoría de la acción de Hume. En la tercera sección analizaré la polémica entre humeanos y racionalistas y presentaré críticamente algunas de las objeciones que los racionalistas han formulado contra la teoría humeana. La discusión contemporánea sobre estos temas es amplísima, sin embargo, me centro en dos muy influyente críticas a la teoría humeana hechas por Thomas Nagel y por Christine Korsgaard. Termino con lo argumentos que en favor de la teoría humeana de la motivación ha presentado Michael Smith.

No pretendo que este artículo sea una exposición puntual de todos los aspectos de la teoría de la acción de Hume; intencionalmente he dejado de lado algunos temas (particularmente el de la libertad de la voluntad) y otros tal vez no los he examinado con toda la atención que seguramente merecían. La filosofía de la acción y la psicología moral de Hume es muy rica y es difícil hacerle justicia en estas pocas páginas. De cualquier modo, las notas y la bibliografía refieren a textos que podrán ser de utilidad.

 

 

 

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